Mourir à soi même

Voici un article de GD Watson et nous y ajouterons, en collaboration avec ma Soeur Line le Chapitre 2 de 2 Thimotee et ses reports.

Amis bien-aimés

Récemment, le Saint-Esprit a commencé à m'enseigner sur le chapitre 4 de Zacharie où la vision des deux oliviers et du chandelier est exposée. 

C'est une image d'une onction de Puissance et de Lumière qui coule continuellement et qui est fournie à l'Église qui est la lumière du monde.

Nous aspirons tous à ce que cette huile qui coule en permanence jaillisse en nous et à travers nous. Cependant, l'Esprit [de notre Père Céleste] m'a fait remarquer qu'entre l'arbre et l'écoulement de l'huile vers le chandelier, il y a une récolte et un processus de broyage qui ont lieu.

La condition pour que la lumière et la puissance coulent continuellement est une pression et un écrasement continus. (...)

Dans l'ancien Israël, le pressoir à olives était l'équivalent de notre centrale d'électricité.

La chair de l'olive est écrasée sous une lourde pierre afin de libérer l'huile. Le pressoir à olives est la centrale électrique d'ELohim, produisant lumière et puissance. Saviez-vous que le terme "Gethsémani" signifie "pressoir à olives" ?

C'est par la pression et l'écrasement de notre chair que la puissance et la lumière sont libérées de nos vies. C'est dans ce lieu où nous luttons et où nous disons finalement "que ce ne soit pas ma volonté mais La Tienne qui soit faite" que la Lumière de la Révélation et de la Puissance jaillissent.

Il y a ceux qui sont comme les deux tuyaux d'or qui transportent et livrent cette huile fraîche en continu au chandelier.

Des vases d'or, vidés d'eux-mêmes, qu'Elohim place dans un lieu constant d'écrasement et de mort à soi-même, afin que la Lumière et la Vie puissent couler sans entrave dans le chandelier.

La mort agit dans l'olive pour que la lumière puisse couler dans le chandelier.

2Co 4:11 En effet, nous qui vivons, nous sommes constamment livrés à la mort à cause de Yahshua, afin que la vie [de résurrection] de Yahshua se manifeste aussi dans notre chair qui est sujette à la mort.

2Co 4:12 Ainsi la mort agit en nous, mais [c'est pour que (notre)] la vie [agisse] en vous.

En gardant cela à l'esprit, ce qui suit est le meilleur article que j'ai jamais lu sur le sujet de la mort à soi-même et je veux donc le partager avec vous. 

Puisse-t-il vous aider à comprendre le processus par lequel Il vous a fait et vous fait encore passer :

Mourir à soi-même

Par G.D. Watson

Plus nous sommes divinement éclairés, plus nous appréhendons de manière minutieuse et étonnante l'aveuglement et la mesquinerie presque infinis de nos vies passées.

Comment mourir à soi-même et laisser le Messie être tout et tout en nous ?

Avons-nous contemplé notre Sauveur béni jusqu'à ce que nous ayons une conception claire de ce que c'est que de nous perdre en union avec Lui ?

Nos yeux spirituels ont-ils examiné cette possibilité bénie, jusqu'à ce que sa réalisation dans cette vie soit devenue une conviction bien établie pour nous ?

Alors, avons-nous calmement, profondément et de manière irréversiblement décidé qu'il n'y aura en nous rien du moi et tout de Yahshua ?

Le premier pas vers cette mort parfaite est d'avoir un motif Divin pur.

Ce motif ne doit être rien d'autre que le Grand Je Suis toujours béni Lui-Même.

C'est-à-dire qu'il doit s'agir de la recherche d'Elohim comme notre tout en tous, notre fin dernière, notre très grande récompense, de sorte que ce soit pour Sa gloire, Sa beauté et Sa Louange, à travers nous et par nous, et que nous n'ayons aucun désir d'exister, si ce n'est comme un canal pour Son écoulement, un vaisseau choisi pour l'incarnation de Sa vie et le rayonnement de Ses  Glorieux Attributs à travers nous.

La mort la plus profonde au moi se trouve dans les motifs et les intentions, donc ce motif dévorant de vouloir n'être rien d'autre qu'une capacité dans laquelle le Mashiach/Messie puisse vivre, se trouve à la base de la mort au moi.

Avec ce motif pur fixé en notre cœur, nous devons accepter habituellement et volontairement toute occasion d'abaissement de soi que La Providence* d'Elohim nous offre.

Nous devons accepter avec douceur et bonne volonté tout coup, toute mortification, tout inconvénient, toute contrariété douloureuse, qui nous arrive dans l'ordre de la Volonté Providentielle d'Elohim.

Nous devons affronter calmement ces choses, comme des occasions appropriées pour perdre notre propre volonté et laisser La Toute-Puissance d'Elohim s'en charger.

Nous devons être extrêmement attentifs à ne pas recevoir dans notre cœur des honneurs ou des louanges humaines.

Si nous ouvrons nos cœurs pour recevoir ces honneurs et que nos pensées s'en nourrissent comme d'un miel social, ou si nous permettons aux louanges humaines de gonfler nos pensées, cela engendrera instantanément un amour-propre humain [son "propre juste"], et cela deviendra un foyer de vie personnelle.

Nous devons chercher en tout à être comme des enfants, et extrêmement simples dans nos manières, dans nos paroles, dans nos tenues vestimentaires, dans nos goûts et dans nos expériences intérieures.

Le moi se nourrit de complexité et de choses grandioses, larges et bruyantes.

L'Oint d'Elohim Est l'incarnation même de la Simplicité Divine et Eternelle.

Plus nous nous enfonçons dans la vie du Messie, plus nous devenons décevants pour les gens.

Nous parlons moins. Nous vivons plus tranquillement et intérieurement. Nos oeuvres sont moins ostentatoires. Nous aimons vivre comme Sa Majesté : une vie profondément cachée, dans laquelle les gens pensent que nous ne valons pas grand-chose. C'est l'une des épreuves du dépassement de soi.

"Si quelqu'un veut venir après Moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il Me suive."

Qu'est-ce que notre croix quotidienne ?

C'est cette ou ces choses qui sont inévitables dans notre vie et qui produisent une souffrance du corps, de l'esprit ou du cœur.

C'est cette chose qui, dans notre pauvre jugement, semble entraver le déroulement facile de notre vie de foi en Yahshua.

Parfois, notre croix peut être composée d'une combinaison de choses, mais en règle générale, c'est un seul instrument ou une seule cause de souffrance pour l'âme.

S'il n'y avait pas une souffrance quelconque, il n'y aurait pas de croix du tout, car la seule chose dans une croix, c'est sa douleur.

L'Esprit Saint/La Ruach Ha Kodesh nous fait comprendre clairement que les multitudes de religieux joviaux, aimant la facilité et la tranquillité, qui ne supportent aucune souffrance quotidienne avec Yahshua, ne sont que des bâtards religieux nés dans une secte, et pas vraiment des âmes nées dans Le Royaume (voir Hébreux).

C'est votre croix quotidienne qui vous fait pleurer plus que toute autre chose ; qui vous pousse à la prière fréquente ; qui vous amène à fouiller dans les promesses ; qui vous fait crier [comme] à Yahshua [: "Père, pourquoi cela ?"]**; qui vous fait mettre les deux bras autour du cou de votre Sauveur dans un amour ardent ; qui vous rend malade de la terre et du moi ; qui vous donne des désirs ardents pour Le Ciel.         

Le fait de se libérer de notre croix quotidienne est une illusion qui doit être brisée ; c'est un rêve éveillé dans notre esprit, une belle vision qui plane juste devant nous, qu'un jour nous serons débarrassés de notre croix, que nous n'aurons plus de désagréments douloureux, et que nos pieds pourront alors voler sans entrave vers le ciel.

Si vous voulez une union profonde avec Yahshua, vous débarrasser de votre croix est la chose même qui la vaincra.

Il y a une meilleure victoire que de se libérer de l'instrument quotidien de la douleur, c'est de passer dans cette profondeur océanique de la vie du Messie où chaque épreuve peut être supportée exactement dans le même esprit que Yahshua l'a supportée.

Un amour tendre et sans limites est la condition pour porter triomphalement notre croix quotidienne.

Lorsque notre croix nous a plongés si profondément dans la chaleur du cœur de Yahshua, que nous sommes toujours fondus et inondés d'un amour calme, humble et tendre pour Elohim et pour Son Royaume, alors la croix aura prouvé son propre baume et chaque épreuve sera un combustible pour la flamme de l'amour.

Certains s'imaginent qu'aimer la croix, c'est aimer la croix sur laquelle Yahshua est mort.

Non, il s'agit d'aimer la croix même qui, dans notre vie, nous conduit à une unité profonde avec Le Messie ; il s'agit d'embrasser docilement, patiemment, avec amour, dans notre cœur intérieur, le principe même de l'abnégation et du renoncement à soi-même.

Pour supporter notre épreuve quotidienne comme Yahshua l'a fait, nous devons la prendre dans l'amour de notre cœur, et la supporter docilement, calmement, avec amour, comme pour Elohim, et non pour un homme.

Combien de temps faut-il pour accepter nos épreuves quotidiennes comme un don venant directement des mains de notre Messie !

C'est par la prière persévérante que nous parvenons au côté ensoleillé de toute tristesse et au côté triomphant de toute épreuve.

Notre croix quotidienne qui se fraie un chemin au cœur de notre vie en étant repliée avec beaucoup de larmes et de prière aimante, devient dans nos âmes la perle même de la ressemblance au Messie, et plus précieuse que toutes les bénédictions que nous avons choisies.

L'Esprit Saint/La Ruach Ha Kodesh d'Elohim peut nous révéler la disposition d'esprit dans laquelle Yahshua a supporté Ses épreuves quotidiennes, et lorsque nous supportons les nôtres dans le même Esprit, alors nous sommes vraiment en communion avec Lui.

S'il ne plaît pas à notre Père de supprimer nos épreuves, c'est parce qu'Il veut que nous recherchions et que nous recevions un débordement d'amour tendre qui nous portera au-delà des épreuves, et malgré elles.

Le mot crucifixion, tel qu'il s'applique à nous (...), peut être défini comme toute douleur ou souffrance qui nous rend morts au péché ou à nous-mêmes.

Il peut y avoir de nombreuses sortes de peines et de souffrances qui ne servent pas le but de la véritable crucifixion.

Pour que la souffrance soit pour nous une mortification complète, elle doit être placée dans la volonté d'Elohim et cédée à l'action de Son Esprit Saint/Sa Ruach Ha Kodesh.

Lorsque nous nous abandonnons pleinement à Elohim et que nous Lui faisons confiance pour prendre en charge chaque particule de notre être, de notre vie et de nos circonstances, c'est alors que Sa Toute-Puissance prend doucement et fermement possession de toutes nos épreuves et de nos souffrances, et fait en sorte qu'elles opèrent en nous une véritable crucifixion.

Peu importe l'origine de la souffrance.

Elle peut provenir de nos propres péchés, ou de la pauvreté, ou de la mauvaise santé, ou de la perte d'amis, ou de séparations, ou de tentations terribles et prolongées, ou d'assauts de mauvais esprits, ou de la haine des autres, ou de grandes déceptions, [ou de viols] ou de châtiments divins ; elle peut provenir de plusieurs de ces sources.

Qu'elle vienne de n'importe quelle cause dans l'univers, si nous la remettons entièrement entre les mains d'Elohim, et si nous nous plongeons dans Sa Volonté, avec un désir parfait qu'Il fasse en nous Sa meilleure Volonté, Il fera en sorte que chaque douleur, chaque gémissement, chaque larme, chaque particule de notre souffrance travaille en nous une mort au péché et à soi-même et à toutes les choses de la terre, ce qui sera pour notre plus grande perfection et pour Sa Gloire.

LA CRUCIFIXION SE TISSE EN COURONNE

Lorsque nous souffrons si durement et si longtemps que nous devenons morts à la souffrance, et divinement indifférents à l'intensité de la souffrance et à sa durée, lorsque l'âme souffrante atteint un calme, une douce insouciance, lorsqu'elle peut intérieurement sourire de sa propre souffrance, et qu'elle ne demande même pas à Elohim de la délivrer de la souffrance, alors elle a accompli son ministère béni ; alors la patience fait son œuvre parfaite ; alors la crucifixion commence à se tisser en couronne.

Dans un tel état, tout notre être est parfaitement immobile sous la main d'Elohim ; toutes les facultés de l'esprit, de la volonté et du cœur sont enfin soumises ; un calme d'éternité s'installe dans tout l'être ; la langue se calme, et n'a que peu de paroles à dire ; elle cesse de poser des questions à Dieu ; elle cesse de crier : "Pourquoi m'as-tu abandonné ?"

L'imagination cesse de construire des châteaux gonflables, ou de s'élancer sur des lignes insensées ; la raison s'apprivoise et s'adoucit ; elle cesse de débattre, et abandonne tout dogmatisme ; la volonté cesse sa propre activité ; la fanfaronnade et le zèle de l'action personnelle lui sont enlevés ; les choix sont annihilés ; elle n'a de choix que dans le dessein d'Elohim. Les affections sont sevrées de toutes les créatures et de toutes les choses ; elle n'aime rien d'autre qu'Elohim et la volonté d'Elohim dans toute chose donnée ; elle n'a pas de fins privées à servir ; elle n'a pas d'autres motifs que de plaire à Elohim ; elle est si morte que rien ne peut la blesser, rien ne peut l'offenser, rien ne peut l'entraver, rien ne peut se mettre en travers de son chemin ; car, quelles que soient les circonstances, elle ne cherche qu'Elohim et Sa Volonté, et elle se sent assurée qu'Elohim fait concourir à son bien toutes les choses de l'univers, bonnes ou mauvaises, passées ou présentes.

Oh, quelle bénédiction d'être absolument conquis !

De perdre notre propre force, notre sagesse, notre bonté, nos plans, nos désirs et notre être, alors que chaque atome de notre nature est comme la Galilée placide sous les pieds omnipotents de notre Mashiach/Messie.

Cette crucifixion extrême détruit la petitesse et l'étroitesse de l'esprit ; elle donne une immensité aux sympathies, et un Amour Divin semblable à un océan, qui est au-delà des paroles.

C'est parce que l'amour de la créature est crucifié, et que l'Amour Divin inonde tout l'être.

Lorsque nous atteignons la mort du moi la plus profonde, nous aimons toutes les créatures avec l'amour d'Elohim, et comme Elohim les aime.

Nous devenons les canaux par lesquels L'Esprit Saint/La Ruach Ha Kodesh d'Elohim s'écoule ; Il déverse Sa Pensée en notre esprit, Ses Prières et Ses Amours en notre cœur, Ses choix en notre volonté.

L'être tout entier est une mer de douceur. Tout ce qui est dur, amer, sévère, critique, silex, a été réduit en poudre.

Les grands souffrants se distinguent par leur douceur tranquille.

Il y a beaucoup d'âmes, qui sont des croyants sanctifiés, qui ont quelque chose d'indescriptible en eux qui a besoin d'être écrasé et fondu par une grande crucifixion.

Leurs langues claquent tellement, leur esprit est dictatorial ou dur, elles mesurent les autres à elles-mêmes ; il y a quelque chose dans leur constitution qui semble avoir besoin d'être broyé en fine farine.

Ça vaut la peine d'écraser les cœurs par une douleur accablante, si Elohim peut ainsi nous amener à cette belle tendresse et à cette douceur d'esprit qui est l'atmosphère même du Ciel.

La souffrance parfaite détache le cœur et détache doucement tous les cordons qui nous lient à nos ennemis ou à nos amis - à tous nos biens, à toutes les choses du passé, à toutes les images et à tous les sons attrayants - et nous donne une liberté intérieure si parfaite de tout ce qui est sur terre que les choses du ciel peuvent descendre en nous.

Le monde céleste entre en nous exactement dans la mesure où toutes les affaires de la terre sont vidées de nous, et rien ne nous vide et nous détache aussi parfaitement que la souffrance parfaite.

SELAH

2Co 4:16 C'est pourquoi nous ne nous décourageons pas (sans esprit, épuisés et fatigués par la peur). Bien que notre homme extérieur se dégrade et dépérisse [progressivement], notre être intérieur se renouvelle [progressivement] jour après jour.

2Co 4:1

7 Car notre légère et passagère affliction (cette légère détresse de l'heure qui passe) prépare, produit et réalise de plus en plus abondamment pour nous un poids éternel de Gloire [au-delà de toute mesure, dépassant excessivement toute comparaison et tout calcul], une Gloire et une bénédiction vastes et transcendantes qui ne cesseront jamais !

2Co 4:18 puisque nous considérons et regardons non pas les choses visibles, mais les choses invisibles ; car les choses visibles sont temporelles (brèves et éphémères), mais les choses invisibles sont sans mort et éternelles.

* Action par laquelle Elohim conduit les événements et les créatures vers la fin qu'il leur a assignée.

**Question non trouvée  dans La Parole [si vous voyez cette phrase n’hésitez pas a me l'indiquer]