CHUKAT (Statut ou Décret)
Nombres 19:1–22:1; Juges 11:1–33; Hebreux 9:1–28
"Voici une prescription [Chukat / statut] de la loi [Torah] que l'Éternel a ordonnée : Dis aux Israélites de t'apporter une génisse rouge [parah adumah]. "
Nombres 19:2
La semaine dernière, dans la Parasha Korach, le lévite Korach a incité à la mutinerie contre Moïse. Lui et 250 chefs d'Israël ont remis en question la position ointe de Moïse en tant que leader et d'Aaron en tant que grand prêtre.
La portion de la Torah de cette semaine, appelée Parasha Chukat, présente les lois rituelles de la Parah Adumah (génisse rouge) et la mort d'Aaron et de la prophétesse Miriam, la sœur de Moïse et Aaron.
Le pont de l'impureté à la pureté
Pour purifier les vases du Temple et le prêtre, la génisse rouge choisie (une jeune vache femelle qui n'a pas encore donné naissance à un veau) devait être sans défaut ni tare. Elle ne devait pas non plus avoir porté de joug.
Elle était abattue sous la supervision du prêtre juif (Cohen), qui en aspergeait ensuite le sang sept fois en direction du Tabernacle. Son corps était brûlé à l'extérieur du camp et ses cendres étaient utilisées pour créer les eaux de purification.
Les eaux de purification étaient nécessaires pour purifier rituellement ceux qui avaient été contaminés par la mort au contact d'un cadavre, d'un os ou d'une tombe. Une fois purifiés, ils pouvaient entrer dans le Tabernacle pour s'approcher du Dieu vivant.
En hébreu, les concepts de pur et d'impur ou de pur (tahor) et d'impur (tamei) s'apparentent à un initié et à un étranger. Seuls ceux qui étaient tahor (propres / purs) pouvaient entrer dans la demeure de la présence de Dieu.
Ceux qui étaient considérés comme tamei (impurs / souillés) étaient maintenus à l'extérieur et, s'ils n'étaient pas purifiés, étaient exclus d'Israël - par exemple, les lépreux.
En plus des cendres de la Parah Adumah ajoutées aux eaux de purification, trois autres éléments y étaient ajoutés : l'hysope, le bois de cèdre et le fil écarlate.
Ces éléments ont tous été utilisés dans la construction du sanctuaire. L'hysope était utilisée par les prêtres pour l'aspersion du sang, le bois de cèdre était utilisé pour les poteaux et le fil écarlate était utilisé pour les rideaux.
Grâce à ce mélange mystérieux - les éléments sacrés combinés aux cendres de la génisse - la mort et la vie s'unissaient pour donner naissance à la purification et au nettoyage, ce qui permettait à une personne de traverser le pont de tamei à tahor.
Le Brit Chadashah (Nouveau Testament) parle également des cendres de la Parah Adumah, promettant que le sang du Messie a un plus grand pouvoir pour purifier notre conscience des œuvres mortes afin de servir le Dieu vivant :
En effet, si le sang des taureaux et des boucs et la cendre d'une génisse, en aspergeant les impurs, sanctifient pour la purification de la chair, à combien plus forte raison le sang du Messie, qui, par l'Esprit éternel, s'est offert sans tache à Elohim, purifiera-t-Il votre conscience des œuvres mortes pour servir L'Elohim vivant.
Hébreux 9:13-14
Miriam périt dans le désert
"Les enfants d'Israël, toute l'assemblée, entrèrent dans le désert de Tsin au premier mois, et le peuple resta à Kadès ; Miriam y mourut et y fut enterrée." (Nombres 20:1)
Outre le symbolisme de la vie et de la mort dans les eaux de purification, la Parasha de cette semaine fournit également quelques détails sur la mort de la sœur de Moïse et d'Aaron, Miriam, dans le désert de Zin.
Sa mort survient environ un an avant l'entrée des Israélites en Terre promise, et elle est également liée à l'eau.
La dernière fois que nous avons lu sur Miriam, elle avait été frappée de tzara'at (lèpre) en punition de son opposition au choix d'une femme cushite (éthiopienne) par Moïse.
La tzara'at l'a rendue tamei (souillée / impure) et elle a été exilée du camp pour la période requise de sept jours après que "Moïse ait crié à YaHuWaH/L'Éternel : "Je t'en prie, YaHuWaH, guéris-la"" (Nombres 12:13). (Nombres 12:13)
Miriam a vécu de nombreuses années après cela, guérie de sa lèpre, et n'a apparemment plus jamais permis à l'orgueil et à l'arrogance de la pousser à parler contre le leadership de Moïse.
Miriam avait joué un rôle important dans l'accomplissement prophétique de la promesse de Dieu de faire sortir Israël d'Égypte, et deux des plus grands moments forts concernaient l'eau.
C'est elle qui a veillé attentivement sur le bébé Moïse alors qu'il flottait dans un panier parmi les roseaux du Nil. Elle est courageusement intervenue et a offert les services de sa mère comme nourrice lorsque la fille du Pharaon l'a sauvé.
Miriam a pris la tête du cortège de femmes qui chantaient, dansaient et se réjouissaient avec des tambourins après que Dieu ait fait traverser aux Israélites les eaux de la mer Rouge sur la terre ferme tout en noyant l'armée égyptienne qui les poursuivait.
Bien que Miriam ait été considérée comme une dirigeante et une prophétesse, sa mort n'est mentionnée que brièvement dans les Écritures. Aucune mention n'est faite de la période de deuil habituelle.
Après la mort de Miriam, le peuple avait soif d'eau et se plaignait, une fois de plus :
"Pourquoi nous as-tu fait monter d'Égypte pour nous amener dans ce lieu terrible, un lieu sans semence, sans figue, ni vigne, ni grenade, sans même de l'eau à boire ?". Nombres 20:5
Une vigne peut représenter une mère à la maison avec ses enfants, comme des petits sarments tout autour de sa table ; par conséquent, certains commentaires disent que les personnes qui se plaignaient pleuraient la perte de Miriam, qui était comme une mère pour les Israélites, en particulier les femmes et les enfants. Si cela est vrai, ils ont mal orienté leur angoisse. Psaume 128:3
[Ceci dit Yahusha/Yeshua a dit :
Jean 15
…4Demeurez en Moi, et Je demeurerai en vous. Comme le sarment ne peut de lui-même porter du fruit, s'il ne demeure attaché au cep, ainsi vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en moi. 5Je Suis Le cep, vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui Je demeure porte beaucoup de fruits, car sans Moi vous ne pouvez rien faire. 6Si quelqu'un ne demeure pas en Moi, il est jeté dehors, comme le sarment, et il sèche; puis on ramasse les sarments, on les jette au feu, et ils brûlent.… ]
Selon des commentaires, un rocher porteur d'eau a suivi les Israélites dans le désert, mais s'est tari et a disparu à la mort de Miriam.
Certains considèrent que le passage de la Première Corinthienne 10:1-4 confirme ce rocher :
"Car je ne veux pas que vous ignoriez, frères, que nos pères étaient tous sous la nuée et qu'ils ont tous traversé la mer ; que tous ont été mikvahed [baptisés] en Moshah/Moïse dans la nuée et dans la mer ; que tous ont mangé la même nourriture spirituelle ; que tous ont bu la même boisson spirituelle, car ils buvaient à un rocher spirituel qui les suivait ; et que ce rocher était Ha Mashiach/Le Messie."
Qu'un rocher les ait suivis, leur fournissant de l'eau, ou que YaHuWaH leur ait donné de l'eau partout où ils allaient par d'autres moyens, Il a fait preuve de miséricorde pour leur soif, en disant à Moshah/Moïse de parler au rocher pour faire jaillir l'eau.
Néanmoins, avant d'exécuter l'ordre d'Elohim de leur donner de l'eau, Moïse a répondu avec colère à leur plainte, ou peut-être avec colère contre YaHuWaH pour la mort de Miriam, en disant : "Écoutez, rebelles, allons-nous vous faire sortir de l'eau de ce rocher ?"
Nombres 20:10
Il y a un jeu de mots dans ce verset. Le mot hébreu pour rebelles (morim) s'écrit de la même façon que le nom Miriam en hébreu.
Dans sa colère ou sa frustration, Moshah/Moïse a frappé le rocher deux fois et de l'eau a jailli, donnant au peuple de l'eau à boire - mais YaHuWaH avait dit à Moïse de parler au Rocher, non de Le frapper.
Moshah/Moïse n'a pas su montrer l'exemple de l'obéissance à un moment où tout Israël attendait de lui qu'il dirige.
Par conséquent, le nom de l'eau a été appelé Meribah (qui signifie quereller, lutter ou contester).
"Ce furent les eaux de Meribah, parce que les fils d'Israël disputèrent avec YaHuWaH/L'Éternel, et qu'Il Se montra Saint au milieu d'eux."
Nombres 20:13
Ce mot, Meribah, peut aussi être relié à Miriam.
On peut le lire Meri-bah, ce qui signifie Miri[yam] est dedans - c'est-à-dire que Miriam est dans les eaux de la contestation.
Bien que le nom de Miriam en hébreu signifie amertume, il peut aussi être lu Miri-yam (Miri de la mer). Ainsi, d'une autre manière encore, cette "femme de la mer" est liée aux eaux qui s'écoulent du rocher après sa mort.
S'occuper de nos émotions
Bien que Moïse ne mentionne plus Miriam après sa mort, et bien qu'elle semble avoir été enterrée rapidement, sans grande cérémonie publique, son souvenir demeure.
Comme la colère de Moïse qui l'a poussé à désobéir à Elohim et à frapper le rocher, tout ce que nous réprimons au lieu de le gérer finit par exiger de l'attention. Et il se peut que nous l'exprimions d'une manière qui ne plaise pas à Elohim.
Par exemple, nous devons prendre le temps d'accepter correctement nos sentiments de vide.
Nous devons prendre le temps de faire notre deuil, tout comme le peuple l'a fait à la fin de cette lecture de la Torah pour Aaron - six mois après la mort de Miriam.
Peut-être Moshah/Moïse n'a-t-il pas pris le temps ou n'a-t-il pas eu le luxe de ce temps en raison de son rôle de leader ou parce que le peuple avait soif.
En outre, il semble que Moshah/Moïse n'ait peut-être pas fait part de sa douleur et de sa déception a notre Roi des rois.
En ne le faisant pas, il a manqué une occasion de montrer au peuple sa confiance et sa foi en l'amour d'Elohim. Au lieu de cela, il s'est mis en colère et a désobéi à Sa Majesté.
Si Moshah/Moïse ne peut pas donner l'exemple de la foi dans de tels moments de vide, il est naturel que beaucoup d'entre nous pensent que nous ne le pouvons pas non plus. Mais nous pouvons et devons le faire.
Nous pouvons Lui apporter notre douleur la plus profonde, notre désespoir le plus sombre et nos cœurs brisés. Il nous purifiera spirituellement de notre contact avec la perte et la mort, et il nous guérira.
Puissions-nous également être des guérisseurs, grâce à Elohim Ruach Ha Kodesh en nous, permettant aux rivières d'eau vive de couler librement de notre être intérieur pour aider à ramener les gens dans une relation restaurée avec Adonaï à travers la purification que nous expérimentons en Yeshua HaMashiach (Jésus le Messie).
extrait de Messianic for Bible
Les commentaires ci-dessus sont à soumettre à notre Père dans la prière et à verifier dans Les Ecritures pour confirmation comme d'habitude.